코핀과 스테이시의 '새로운 서양문명의 역사' – 6부 혁명의 시대 - 20장 복고에서 혁명까지(1815~1848) 4: 문화적 반란: 낭만주의 1-낭만주의 시, 소설, 회화

19세기 초의 가장 중요한 문화 운동인 낭만주의浪漫主義 Romanticism는 계몽주의와 혁명이 양극화되어 나타난 결과의 형식을 취했다.

예외적으로 다양한 지적 운동이었던 낭만주의는 모든 예술에 영향을 주었고 마찬가지로 정치에도 스며들었다.

가장 간단히 말하면 낭만주의는 18세기의 고전주의에 대한 반동이였고, 계몽주의의 많은 가치에 대한 반동이었다.

18세기의 고전주의 예술은 이성, 규율, 조화를 열망했다.

낭만주의는 이와 대조적으로 감정, 자유, 상상력을 강조했다.

낭만주의 예술가들은 개인, 개성, 주관적 경험을 높이 평가했다.

그들 중 다수는 스스로 반항적이었고 열정적인 경험을 추낭구했다.

계몽주의 사상가들과는 대조적으로 낭만주의 사상가들은 직관, 감정, 느낌이 이성과 논리보다 진리와 인간의 행복으로 더 잘 인도한다고 생각했다.

 

 

○영국의 낭만주의 시

 

영국 낭만주의 시인 윌리엄 워즈워스(출처-https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%9C%8C%EB%A6%AC%EC%97%84_%EC%9B%8C%EC%A6%88%EC%9B%8C%EC%8A%A4)

 

낭만주의는 계몽주의와 프랑스 고전주의에 대한 반동의 일부로서 나타났던 곳인 영국 UK과 독일 Germany에서 가장 먼저 발전했고 프랑스 France에서는 뒤늦게 나타났다.

다른 지적 또는 예술 운동처럼 낭만주의는 앞서 있었던 것들과 완전히 단절하지는 않았다.

실제로 초기 낭만주의자는 자신와 의견을 달리하는 계몽주의의 인물, 특히 장 자크 루소 Jean-Jacques Rousseau (1712~1778)가 처음 제기한 주제들을 발전시켰다.

루소의 핵심 주제인 자연, 단순성, 느낌은 영국 시인 윌리엄 워즈어스 William Wordsworth(1770~1850)의 매우 영향력 있는 ≪서정적 발라드 Lyrical Ballads≫(1798)와 영국 시인 새뮤얼 테일러 콜리지 Samuel Taylor Coleridge (1772~1834)를 통해 전해졌다.

워즈워스는 감정이나 영혼을 인간성의 핵심이라고 생각했다.

그에게 시란 "강력한 감동의 무의식적인 분출"이었다.

워즈워스는 루소처럼 사회계급에 상관없이 모든 인류를 묶어주는 동정심과 감정의 매듭을 강조했다.

그는 다음과 같이 썼다.

"우리는 모두가 인간의 심장 하나만 갖고 있나니, 좋은 옷을 입지 못한 사람들도 심원하게 느낄 수 있으리니."

워즈워스도 루소처럼 자연을 인류의 가장 신뢰할 만한 스승으로 간주했고 자연의 경험을 진정한 감동의 근원이라고 생각했다.

시적 통찰력은 풍경에 영감을 받고 풍경이 불러일으키는 기억으로도 영감을 받을 수 있었다.

워즈워스에게 영국 레이크 지방 Lake District의 황량한 언덕과 다 무너져가는 오두막이 그런 풍경이었다.

워즈워스는 <무너져 내린 오두막 The Ruined Cottage>이란 시의 처음에 스코틀랜드 Scotlant 낭만주의자 시인 로버트 번스 Robert Burns(1759~1796)의 다음과 같은 시를 인용했다.

 

"내게 대자연의 불이 일으킨 불꽃을 주오,

 그것이야말로 내가 바라는 최상의 배움이러니······

 나의 뮤즈여, 그대 비록 수수한 옷차림이라도,

 마음을 움직이려니."

 

호반 시인들 Lake Poets(19세기 초 레이크 지방에 살며 시을 지은 시인들)—워즈워스와 콜리지도 때때로 그렇게 불렀다—은 19세기 낭만주의의 한 가지 핵심 주제, 즉 18세기 사상의 추상적 기계론을 거부한 자연관을 제공했다.

자연은 그 작동을 비판적인 눈으로 관찰해야 하는 체계가 아니었다.

반면에 인간성은 자연에 깊이 빠져 있으며 인간 정신은 자연의 웅대한 (글자 그대로 놀라움과 경외심을 불러일으키는) 힘을 순순히 받아들일 필요가 있었다.

 

워즈워스와 마찬가지로 영국 시인 윌리엄 블레이크 William Blake(1757~1827)는 개인적 상상력과 시적 통찰력을 옹호했고 이 두 가지 요소를 협소한 물질적 세계의 한계를 초월하는 것으로 보았다.

블레이크는 산업 사회와 그것의 일상적인 타락, 영국의 풍경을 황폐화시키는 공장들(그는 "악마 같은 음흉한 공장들"이라고 표현했다), 그리고 모든 것을 팔려고 내놓은 시장 문화의 가치에 대한 통렬하고 명철한 비판자였다.

블레이크에게 상상력이 곧 시작詩作으로만 이어진 것은 아니었다.

상상력은 인간의 감수성을 일깨우고 인간성의 '마음이 만들어낸 속박'이나 동시대 세계의 압박을 쳐부수는 서로 다른 가치들에 대한 믿음을 유지할 수 있게 해주었다.

이 점에서 블레이크의 시는 더 나은 세계를 꿈꾼 초기 사회주의자의 노력에 필적했다.

그리고 많은 낭만주의자들처럼 블레이크는 한층 더 유기적이고 통일적이며 인간적인 사회라고 생각한 과거를 뒤돌아보았다.

 

영국의 낭만주의는 차세대 영국의 낭만주의 시인들, 즉 바이런 George Gordon Byron(1788~1824), 퍼시 셸리 Percy Bysshe Shelley(1792~1822), 존 키츠 John Keats(1795~1821) 따위와 더불어 최고조에 달했다.

이들 시인의 삶과 사랑은 그들의 작품만큼이나 커다란 매력을 지녔는데, 이는 그들의 모험이 시적 주제를 몸소 체현體現(사상이나 관념 따위의 정신적인 것을 구체적인 형태나 행동으로 표현하거나 실현함)했기 때문이었다.

바이런은 낭만주의의 창조성, 상상력, 자발성에 대한 강조를 새로운 수준으로 끌어올렸다.

그는 시란 "상상력의 용암으로서 그것의 분출이 지진을 막아준다"고 썼다.

바이런은 부유하고 잘생겼으며 19세기 영국의 관습에 도전한 것으로 잘 알려진 귀족이었다.

바이런의 끊임없는 연애 사건은 낭만주의와 순응 및 억제에 대항한 반란의 결합이 일어나도록 도왔다.

이 사건들은 거의 아무런 걱정 없이 순탄하게 진행된 것은 아니었다.

바이런은 자신이 박정하게 대했고 1년 뒤에 내쫓아버린 여성과 불행한 결혼을 시작했다.

그의 시에 나타난 강력한 이미지 image(심상心象/心像)는 자신의 몹시 고통스러운 정신적 혼란의 일면을 보여준다.

바이런은 정치적 관습에 대해서도 반항했다.

그의 낭만주의는 자유주의적 정치와 불가분한 것이었다.

그는 영국의 정치 지도자들이 부패하고 편협하며 억압적이라고 비난했고, 자유의 이름으로 노동계급의 운동을 옹호했으며, 오스만튀르크 Ottoman Turks로부터 독립하려는 그리스인 Greek의 운동에 참여하기 위해 배를 타고 떠났다.

그가 그리스 Greece에서 (전투에서가 아닌 결핵으로) 죽었을 때 그는 자유주의적 낭만주의의 전형적인 영웅이 된 것처럼 보였다.

바이런의 친한 퍼시 셸리는 낭만주의적 시와 정치를 새로운 경지에 올려놓았다.

셸리의 ≪사슬에서 풀린 프로메테우스 Prometheus Unbound≫(1820)의 주제는 낭만주의적 영웅주의와 개인적 대담무쌍함에 대한 예찬이 무엇인지를 잘 보여준다.

제우스 Zeus에 도전한 프로메테우스는 인간을 위해 불을 훔치고 그에 대한 벌로 독수리가 자신의 심장을 쪼아 먹는 동안 바위에 사슬로 묶여 있는 자신의 모습을 발견한다.

 

 

○여성 작가, 성性 인지, 그리고 낭만주의

 

아마도 가장 널리 알려진 낭만주의 소설은 메리 고드윈 셸리 Mary Godwin Shelley(1797~1851)의 ≪프랑켄슈타인 Frankenstein: The Modern Prometheus≫(1818)이다.

메리는 두 명의 급진적인 문학계 '명사'인 철학자 윌리엄 고드원 William Godwin(1756~1836)과 딸을 출산하면서 죽은 페미니스트(남녀동권주의자)  feminist 메리 울스턴크래프트 Mary Wollstonecraft(1759~1797)의 딸이었다.

메리 고드윈은 16세 때 퍼시 비시 셸리 Percy Bysshe Shelley(1792~1822)를 만났는데, 결혼도 하기 전에 그와 세 명의 자녀를 두었고 스무 살 때 ≪프랑켄슈타인≫을 출간했다.

이 소설은 계몽주의적 이성에 대한 낭만주의의 비판과 과학에 관한 19세기 초의 반대 감정 병존을 특히 잘 포착했다.

셸리 자신은 전기에서 최면술에 이르는 당대의 과학적 발전과 그것이 제시하는 약속뿐만 아니라 위험에도 매혹되었다.
이 책은 인간 삶의 비밀을 찾아내고자 결심한 무모할 정도로 야심차고 괴상한 스위스 Switzerland의 과학자를 파헤친다.

이야기가 진행되면서 그는 시신이 매장되기 전에 안치하는 납골당들을 기웃거리며, 그곳에서 시체들, 시신의 신체 부위들, 부패 단계 따위를 연구한다(셸리는 어떻게 어린 소녀가 "그렇게 아주 무시무시한 생각을 하게 되었고 또 상세히 설명하게 되었는지"에 대해 자주 질문을 받았다고 말했다).

프랑켄슈타인 박사는 마침내 괴상하게 생긴 괴물의 모습을 한 생명체를 만들어낸다.

이 괴물은 인공적으로 만든 것이었지만 인간의 감정을 가졌기에 자신이 이 어이없는 자신의 창조자에게 멸시당하는 것을 알게 된다.

이후 그는 모두를 파멸시키면서 외로움, 갈망, 무시무시한 자기혐오에 빠지게 된다.

셸리는 왜곡된 창조 신화, 그릇된 길을 간 독특한 천재 이야기, 고통스럽게 강력한 느낌을 추구하는 것에 관한 연구로서 낭만주의풍의 특징이 잘 나타나도록 이 소설을 주조해냈다.

이 모든 이유로 이 소설은 서양문화의 판단 기준이 되었다.

프랑켄슈타인 박사는 자신이 "변치 않는 사악함의 창시자가 되고 말았음"을 인정하지 않으면 안 되었고, 이성의 한계와 자연을 통제하는 것이 불가능하다는 것을 보여주는 가장 기억할 만한 성격 묘사 중 하나가 되었다.

 

우선, 낭만주의는 이성의 한계와 감정의 힘을 강조했다.

둘째, 낭만주의는 개인적 경험의 독특성과 주관성을 주장했다.

정신은 인간의 감각이 지식을 새겨 넣는 백지 상태—존 로크 John Locke(1632~1704)가 표현한 이미지이자 대다수 계몽주의 철학의 중심—가 아니었다.

낭만주의자들은 정신을 상상력과 창조성의 근원으로 간주했다.

개성과 창조성에 대한 낭만주의자의 믿음은 몇 가지 방향으로 나타났다.

그것은 예술적 천재성에 대한 숭배, 즉 다른 사람들이 볼 수 없는 것을 볼 수 있는 능력을 지닌 불가해하고 독특하고 창조적인 개인에 대한 숭배였다.

그것은 예술가와 보통 사람에게서 열렬한 감정을 이끌어내고 상상력과 창조성의 도약을 북돋워줄 경험을 추구하도록 이끌었다.

그러한 경험들은 이국적인 나라로 여행하는 것에서 아편을 피우는 것에까지 미칠 수 있었다.

낭만주의 양식은 바이런, 셸리 부부, 또는 프랑스의 여성 작가인 제르멘 드 스탈 Germaine de Staël(또는 마담 드 스탈 Madame de Staël)(1766~1817)과 조르주 상드 George Sand(1804~1876)가 했던 것처럼 인습에 과감히 도전할 것을 권장했다.

상드는 바이런과 같은 외적 인격(페르소나 persona)을 지녔다.

그녀에게 그것은 여성 작가로서 생업을 유지하면서 자신이 좋아하는 연인을 사귀고 남장을 하는 것을 뜻했다.

이 모든 것은 중간계급의 도덕규범에 대한 반항이었다.

 

여성은 낭만주의 문학에서 중요한 역할을 했고, 낭만주의는 성 인지(성 평등, 젠더 gender)와 예술적 창조성에 관한 새로운 생각을 자극했다.

18세기와 19세기에 남성은 합리적이고 여성은 감정적이거나 직관적이라고 단정하는 것이 보통이었다.

그러나 낭만주의는 감정적이고 직관적인 것을 창조적인 것이라고 평가했다.

혁명기에 프랑스에서 독일로 이주한 마담 드 스탈은 ≪독일론 De l'Allemagne(영어 From Germany)≫(1810)을 통해 독일 낭만주의를 프랑스에서 대중화시키는데 핵심 역할을 했고 역사에 관한 많은 책을 썼다.

낭만주의의 언어는 마담 드 스탈이 자기 자신을 천재라고 묘사하도록 도왔다.

예술적 천재의 역할을 주장하는 것은 일부 여성에게 사회적 규범을 뒤엎는 방편이 되었다.

낭만주의는 또한 남성도 감정적이 될 수 있고 남성과 여성이 공통적인 인간 본성을 공유한다는 것을 시사했다.

마지막으로 그리고 아마도 교양 있는 중간계급의 사람들에게 가장 중요한 것은 개성의 탐색을 강조하고 관능뿐만 아니라 감정과 영혼을 높게 평가함으로써 낭만주의자들은 사랑에 관해 쓰고 실제로 생각하는 새로운 방식을 만들어냈다는 것이다.

일부 역사가들은 낭만주의를 '문화적 양식 cultural style'이라고 불렀고, 그러한 것으로서의 낭만주의는 예술가의 소규모 동아리를 훨씬 넘어서 남성과 여성의 일상적 글쓰기와 사고에 스며들었다.

 

 

○낭만주의 회화

 

19세기 초의 화가들은 주관성과 상상력에 대한 낭만주의의 관심을 화폭에 담았다.

영국에서는 존 컨스터블 John Constable(1776~1837)과 조지프 말로드 윌리엄 터너 Joseph Mallord William Turner (1775~1851)가 낭만주의 회화를 가장 잘 표현했다.

두 사람은 자연에 대해 한층 더 감정적이고 시적인 접근 방법을 발전시키고자 했다.

컨스터블은 워즈워스에 화답해 다음과 같이 썼다.

"보는 것은 영혼이다."

컨스터블은 빛의 속성을 연구하면서 아이작 뉴턴 Isaac Newton의 프리즘 prism을 열심히 연구했지만 무지개가 보여주는 '시심詩心'을 눈으로 포착하고자 했다.

컨스터블의 눈에 비친 풍경은 예술가의 개인적 기법과 보는 방식을 강조했다.

터너의 지극히 주관적이고 개인적이며 상상력이 풍부한 그림은 한층 더 관습에서 벗어났다.

터너는 당대의 가장 주목할 만한 그림 중 일부를 그리기 위해 붓질과 색채로 실험했다.

비평가들은 그 그림들이 너무 추상적이고 이해하기 힘들다고 평하면서 비판을 가했다.

이에 대해 터너는 다음과 같이 응수했다.

"나는 이해받기 위해 그림을 그리지 않았다."

터너의 관심사는 자신과 동시대인의 관심사, 즉 상상력, 예술가의 창의성, 자연의 힘 따위였다.

하지만 그의 기법은 낭만주의 회화를 새로운 수준으로 끌어올렸다.

 

프랑스의 주도적인 낭만주의 화가는 테오도르 제리코 Théodore Géricault(1791~1824)와 외젠 들라크루아 Eugène Delacroix(1798~1863)였다.

들라크루아의 그림은 터너의 그림과 매우 달랐다.

그러나 들라크루아가 상세하게 기록한 일기에서 개진한 주관성과 창조적 과정에 대한 그의 사상은 터너의 사상과 많이 닮았다.

프랑스 낭만주의의 마지막 단계를 대표하는 시인 샤를 보들레르 Charles Pierre Baudelaire(1821~1867)는 들라크루아가 자신에게 새롭게 보는 방법을 보여주었다고 다음과 같이 그에게 공을 돌렸다.

"눈에 보이는 우주 전체는 이미지와 징후의 저장소일 뿐이다. ············ 인간 정신의 모든 기능은 상상력에 종속되어야만 한다."

낭만주의는 세계를 시각화하는 새로운 길을 열어주었고 19세기 말에 모더니즘 modernism(근대주의: 전통적인 기반에서 급진적으로 벗어나려는 창작 태도)을 출범시켰던 실험들을 향한 방향을 가리켜주었다.

 

※출처

1. 주디스 코핀 Judith G. Coffin·로버트 스테이시 Robert C. Stacey 지음, 손세호 옮김, 새로운 서양문명의 역사 (하): 근대 유럽에서 지구화에 이르기까지, Western Civilizations 16th ed., 소나무, 2014.

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2026. 2. 23 새샘