코핀과 스테이시의 '새로운 서양문명의 역사' – 4부 중세에서 근대로 - 13장 종교개혁 3: 길들여진 종교개혁(1525~1560년)

1566년 발간된 루터가 쓴 교리문답 서적 '탁상담화 The Table Talk of Martin Luther' 표지(출처-https://ctmnews.kr/news/view.php?no=310)

 

프로테스탄티즘 Protestantism(개신교)은 하나의 혁명 이론으로서 출발했다.

이 이론은 모든 참된 그리스도교도의 영적 평등을 급진적으로 주장함으로써, 유럽 사회의 존립 기반이 되었던 사회적·정치적 계급제도, 나아가 성적 차별까지 무너뜨릴 수 있는 잠재력을 가지고 있었다.

루터 Luther는 자신의 사상이 그런 함의含意(뜻)를 갖고 있으리라고는 미처 예상하지 못했던 것으로 보인다.

그는 반란을 일으킨 독일 농민과 뮌스터 Münster의 종교적 천년왕국 주창자가 자신의 가르침을 이런 식으로 해석하는 것을 보고 경악을 금치 못했다.

그러나 1525년 이후 프로테스탄트 Protestant(개신교도 또는 신교도)의 사회 이념이 보수화된 책임이 루터에게만 있었던 것은 결코 아니다.

재세례파를 제외하면 초기 프로테스탄트 지도자들 가운데 그 누구도 사회적·정치적으로 급진성을 띠지 않았다.

더욱이 종교개혁 메시지를 확산시키기 위해 프로테스탄트 개혁자들은 기존의 사회적·정치적 지도자들—제후와 독일·스위스 도시의 지배 엘리트—의 지원에 의존하고 있었다(루터주의와 칼뱅주의는 이 때문에 관주도적 종교개혁 Magisterial Reformation이라고 불린다).

그리하여 종교개혁 운동은 두 가지 의미에서 급속히 '길들여'졌다.

첫째로, 프로테스탄티즘의 혁명적 잠재력은 억제되었고(루터는 1525년 이후 만인 사제주의에 대한 언급을 거의 하지 않았다), 둘째로 프로테스탄트 운동의 모든 분야에서 종교개혁적 삶의 핵심적인 관습으로서 가부장주의家父長主義가 더욱 강조되었다.

 

 

○개혁과 훈련

 

11장에서 보았듯이, 유럽의 보통 사람들을 좀 더 경건하고 엄격한 삶으로 이끌기 위한 노력은 15세기의 종교적 개혁 운동에서 흔히 찾아볼 수 있다.

이들 개혁 운동의 상당수는 제후들과 시의회에 의해 적극적으로 수용되고 장려되었다.

가장 널리 알려진 사례는 피렌체 Firenze(영어 플로렌스 Florence)에서 찾을 수 있다.

이 도시에서는 1494~1498년 이탈리아 도미니쿠스 설교사인 지롤라모 사보나롤라 Girolamo Savonarola가 비범한—그러나 단명한— 청교도 운동 및 도덕 개혁 운동을 이끌었다.

그러나 사보나롤라 이전과 이후에도 정치 지배자들의 주도 아래 죄악을 방지하는 입법활동이 이루어진 경우는 많았다.

1518년 네덜란드 신학자인 데시데리우스 에라스무스 Desiderius Erasmus는 정치 지배자들에게 스스로를 수도원장으로 간주하고 영지를 거대한 수도원으로 여겨달라고 요청했고, 세속 군주들에 대한 이런 요청을 통해 에라스무스는 15세기 유럽인에게 이미 익숙해져 있었던 풍조를 새로운 세기에 널리 확산하는 역할을 수행했다.

 

그러나 프로테스탄트 지배자들은 신민에게 경건한 규율을 진지하게 강제할 필요가 있었다.

인간 본성의 타락은 그들이 신봉한 프로테스탄트 신앙의 근본적 교의였기 때문이다.

4세기 말의 성 아우구스티누스 St. Augustinus와 마찬가지로 프로테스탄트는 인간이란 선善을 강제당하지 않으면 악하게 될 수밖에 없다고 믿었다.

그러므로 목사와 행정관에게는 사람의 행동을 훈련하고 통제해야 할 책무가 있었다.

그것은 그의 선행이 그를 천국으로 이끌기 때문이 아니라 그의 악행이 신을 진노케 하고 인간 사회를 파괴하기 때문이었다.

 

프로테스탄트의 경건 훈련은 어린이 교육부터 시작했다.

루터는 직접 교리문답 책인 ≪탁상담화 The Table Talk of Martin Luther≫를 써서 1566년 발간했다.

어린이에게 신앙의 교의와 신이 부여한 의무—부모, 교사, 지배자에 대한 의무—를 일깨워주기 위해서였다.

루터는 남녀 가리지 않고 모든 어린이가 모국어로 성경을 읽을 수 있도록 가르쳐야 한다고 주장했다.

그 결과 학교 교육은 프로테스탄트의 주요 관심사로 떠올랐다.

프로테스탄트 가정은 하나의 '경건한 학교'로 간주되었고, 한 집안의 아버지는 아내와 자녀는 물론이고 심지어 하인까지도 가르치고 훈도薰陶(덕德으로써 사람의 품성이나 도덕 따위를 가르치고 길러 선으로 나아가게 함)할 책임을 맡아야 했다.

 

그러나 프로테스탄트 개혁자들이 보기에 16세기 초의 가정생활은 아직 많은 점이 미흡했다.

술주정, 가정 폭력, 간통, 음란한 춤, 신성모독적인 서약 등이 경건한 종교개혁 가정에서조차 비일비재하게 벌어졌다.

프로테스탄트 집회에서는 거칠기 짝이 없는 신도를 훈련하기 위해 개인 상담, 공개적인 비행 고백, 공개 고해 및 망신 주기, 교회 예배 출석 금지, 감금 등 갖가지 방법을 동원했다.

이 모든 노력은 다양한 결과를 가져왔지만 그다지 큰 성공을 거두지 못했다.

경건한 프로테스탄트 가정을 만들고 공동체 전체에 경건 훈련을 실시하기 위해서는 교회와 국가 양쪽이 적극적인 협력을 해야만 했다.

 

 

○프로테스탄티즘, 정부, 가정

 

종교개혁의 순치馴致(목적한 상태로 차차 이르게 함)는 주로 독일과 스위스의 자유 도시들에서 행해졌다.

수도원 제도와 성직자 독신주의에 대한 프로테스탄트 진영의 공격은 도시민 사이에서 호응을 얻었다.

그들은 수도원의 세금 납부 면제에 분개했고, 성직자 독신주의를 시민의 아내와 딸들을 유혹하기 위한 구실로 간주했다.

프로테스탄트는 인간 의지의 타락을 강조하면서 인간 의지를 종교적 권위에 의해 훈육할 필요가 있다고 보았는데, 이 또한 길드 guild(중세 시대에, 상공업자들이 만든 상호 부조적인 동업 조합)와 도시 정부의 강력한 호응을 얻었다.

길드와 도시 정부는 도시 남성 인구의 대다수를 차지하는 도제徒弟(기능을 배우기 위하여 스승 밑에서 일하는 직공)와 직인職人(길드에서 생산과 도제 교육을 담당하는 기술자)에 대한 도시 엘리트(주로 상인 및 장인匠人)의 지배권 유지 및 확대를 열망하고 있었기 때문이다.

또한 프로테스탄티즘은 가톨릭교회의 사법권을 철폐함으로써 도시 정부가 도시 내 모든 권력을 장악하도록 허용했다.

 

프로테스탄티즘은 가정을 '경건의 학교'라고 새롭게 강조함으로써, 수공업자 개개인의 가정에서의 지배권을 강화시켰다.

가정에서 막강한 권력을 갖게 된 아버지는 개혁 종교의 가르침에 따라 가족을 가르치고 훈련시킬 의무를 갖게 되었다.

동시에 프로테스탄티즘은 새로운 이상적 여성상을 도입했다.

더 이상 독신의 수녀만이 경건한 여성의 표상이 될 수 없었다.

그 대신 순종적인 프로테스탄트 '양처良妻'가 등장했다.

한 루터파 제후는 1527년 이렇게 썼다.

"자녀를 낳는 사람은 노래하고 기도하는 수도사와 수녀 이상으로 신을 기쁘시게 한다."

프로테스탄티즘은 결혼한 부부의 성생활의 신성성을 확고하게 지지함으로써 중세 말기 가톨릭교회를 특징지었던 경건과 성 사이의 긴장을 해소했다.

 

 그러나 이것이 여성의 영적 잠재력을 새롭게 높이 평가했음을 뜻하는 것은 아니다.

현실은 오히려 정반대였다.

루터는 중세 신학자들과 마찬가지로 여성이 남성보다 성적으로 더 충동적이며 성욕을 억제하는 능력이 부족하다고 보았다(물론 루터는 남성의 독신생활 능력에 대해 약간 더 높이 평가했을 뿐이다).

루터가 수녀원을 반대한 이유는 여성의 독신생활이란 예외적인 경우 말고는 불가능하며 따라서 수녀원은 간통을 불가피하게 만들 뿐이라고 믿었기 때문이다.

그러므로 여성을 통제하고 죄를 미연에 방지하려면 모든 여성이 결혼—되도록 어린 나이에—해서 경건한 남편의 관리 아래 들어가는 것이 바람직했다.

 

대부분의 프로테스탄트 도시 정부는 수녀원 폐쇄에 기꺼이 동참했다.

수녀원 재산은 도시에 귀속되었는데, 대부분의 수녀는 귀족 출신이었다.

그러나 프로테스탄트 개혁가들과 도시 거주 아버지들 사이에 결혼과 성 문제를 놓고—특히 개혁가들이 죄를 억제하기 위해 남녀가 어려서 결혼해야 한다고 주장한 것 때문에— 갈등이 야기되었다.

아우크스부르크 Augsburg 같은 독일 도시의 길드 소속 남성들은 장인의 지위에 오르기 전까지 결혼을 미루는 것이 관례였기 때문이다(길드마다 직인에서 장인으로 승급하는 인원을 제한하려 했으므로 개혁가들의 조혼 요구를 실천하기가 갈수록 어려워졌다).

이론상 도제와 직인은 결혼하지 않는 것으로 되어 있었다.

그들은 매음굴이나 선술집에 출입하는 것이 보통이었는데, 그곳은 미혼 남성이 합법적으로 성욕을 해소할 수 있는 세계였다.

도시의 아버지들은 아내와 딸들을 유혹이나 강간으로부터 보호하기 위해 그런 장소가 필수적이라고 생각했지만, 프로테스탄트 개혁가들은 그런 장소를 도덕적으로 용납할 수 없었고 따라서 철폐할 것을 요구했다.

 

도시들은 이 같은 상반된 압력에 다양한 방식으로 대응했다.

일부 도시는 공공도덕을 단속할 특별위원회—칼뱅 Calvin의 주네브 Genève(영어는 제네바 Geneva)에서 이미 시행되었다—를 설치했고, 일부 도시는 아예 프로테스탄티즘을 포기했다.

한편 아우구스부르크 같은 몇몇 도시들은 프로테스탄티즘과 가톨리시즘 Catholicism(가톨릭교) 중 하나를 결정하기까지 수십 년 동안이나 갈팔질팡하며 양쪽을 오갔다.

그러나 도시가 궁극적으로 어떤 종교를 선택했는지에 상관없이 16세기 말에 이르면 도시 정부의 도덕적 태도에 혁명적 변화가 일어났다.

서로가 경쟁관계에 들어가게 되면서 가톨릭이건 프로테스탄트이건 어느 쪽도 죄의 문제에 대해 너그러운 태도를 취하는 것으로 비쳐지기를 원치 않았다.

그 결과 1600년 무렵에는 전 유럽에서 공공연히 인정되던 매음굴이 일소되었고 매춘은 불법화되었다.

가톨릭과 프로테스탄트를 막론하고 도시 공동체에서 사생활에 대한 정부의 감독은 더욱 엄격해졌다.

 

 

○프로테스탄티즘과 결혼 통제

 

프로테스탄티즘은 자녀의 배우자 선택에 대한 부모의 통제권을 강화했다.

반면 중세 가톨릭교회는 결혼을 사제의 개입을 필요로 하지 않는 성사로 규정지었다.

가톨릭교회는 양쪽의 자유로운 상호 동의가 있으면 설령 부모의 동의가 없어도 교회는 그 결혼에 아무런 법적 문제가 없다는 입장을 취했다.

그와 동시에 어느 한쪽이 그 결혼에 자유롭게 동의하지 않았음을 입증한다면 교회는 그 결혼을 취소했다.

이 같은 교의에 대해 여러 곳에서 반발이 있었지만, 가장 반발이 컸던 쪽은 부모와 친척이었다.

결혼은 재산상속권을 포함하기 마련이었으므로 대부분의 가정에서는 이것을 결혼 당사자인 자녀의 자유로운 선택에 맡길 수 없는 중대 문제로 간주했다.

부모는 부적절하다고 여기는 결혼을 막을 권리를 원했고, 가문에 유리한 결혼을 자녀가 받아들이는 것을 최선으로 생각했다.

프로테스탄티즘은 부모에게 그와 같은 통제권을 확보할 수 있는 기회를 제공했다.

루터는 결혼이 성사가 아닌 순수한 세속 문제이며 정치 지배자가 최선이라고 여기는 바에 따라 규제할 수 있다고 선언했다.

칼뱅은 대체로 루터와 같은 입장을 취하기는 했지만, 칼뱅주의의 신정정치는 루터주의만큼 교회 권력과 국가 권력을 단호하게 구별하지는 않았다.

가톨릭교회도 마침내 부모에게 양보하지 않을 수 없었다.

결혼 당사자가 자유롭게 동의해야 한다는 종전 입장을 결코 포기하지는 않았지만, 16세기 말에 이르러 가톨릭교회는 결혼 의사를 공식적으로 대중 앞에 알릴 것을 요구했고 결혼식에 사제가 참석해야 한다고 주장했다.

두 가지 조치는 남녀가 눈이 맞아 달아나는 것을 막기 위함이었다.

덕분에 가족은 부적절한 결혼이 성사되기 이전에 개입할 시간을 확보할 수 있었다.

어떤 가톨릭 국가는 자녀의 배우자 선택에 대한 부모의 통제권을 확보하기 위해 한걸음 더 나아가기도 했다.

예를 들어 프랑스에서는 한 쌍의 남녀가 부모의 동의 없이도 결혼할 수 있었지만 그렇게 할 경우 가족 재산의 상속권을 박탈당했다.

이렇듯 다소 다른 방식으로 프로테스탄티즘과 가톨리시즘은 부모의 자녀에 대한 통제권을 강화하는 방향으로 나아갔다.

각별히 프로테스탄티즘의 경우에는 남편의 아내에 대한 지배권을 강화하는 쪽으로 나아갔다.

 

※출처
1. 주디스 코핀 Judith G. Coffin·로버트 스테이시 Robert C. Stacey 지음, 박상익 옮김, 새로운 서양문명의 역사 (상): 문명의 기원에서 종교개혁까지, Western Civilizations 16th ed., 소나무, 2014.
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2024. 11. 8 새샘