코핀과 스테이시의 '새로운 서양문명의 역사' – 2부 그리스•로마 세계 - 4장 그리스의 팽창 9: 폴리스의 변형, 4장 결론

서기 175~225년 무렵 코이네 그리스어로 작성된 가장 오래된 신약성경 사본 중 하나인 파피루스46(사진 출처-위키백과 https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%BD%94%EC%9D%B4%EB%84%A4_%EA%B7%B8%EB%A6%AC%EC%8A%A4%EC%96%B4)

○폴리스의 변형

 

헬레니즘 시대에 이집트와 소아시아(터키 반도)에서는 거대한 왕국들이 세워졌고 그리스 세계에서는 아카이아 동맹 Achaean League 같은 새로운 형태의 정치조직이 등장했다.

그렇다면 고전기 그리스 문화의 토대였던 폴리스 polis는 어떻게 되었을까?

 

폴리스가 쇠퇴했다는 주장은 어느 정도 그릇된 인상에서 비롯된 것이다.

일부 폴리스들은 상업 중심지로서 계속 번창했다.

위대한 헬레니즘 왕국들이 도시들의 집합체였다는 점, 그리스-마케도니아 지배자들이 대부분 폴리스 세계의 문화적·정치적 유산을 계속 보존했다는 사실을 기억하는 것도 중요하다.

 

그러나 헬레니즘 세계의 폴리스—알렉산드리아나 안티오크처럼 외곽으로 뻗어나간 대도시가 아니더라도—는 여러 면에서 고전기 도시와 근본적으로 달랐다.

앞서 보았듯이, 서기전 4세기에 이루어진 변화는 이미 그리스의 사회적·정치적 삶을 분열시키고 있었다.

알렉산드로스 대왕의 정복활동은 많은 그리스인들에게 본국의 구속과 제약에서 탈출할 수 있는 기회를 제공했다.

그는 자신도 의식하지 못하는 가운데 그리스인들에게 경제적 기회로 가득 찬 세계주의적인 무대를 활짝 열어준 셈이었다.

 

서기전 300년에 이르러 코이네 그리스어 Koine Greek 기반 문화는 정치적·지리적 경계를 뛰어넘어 지중해 동부와 서아시아로 그 영역을 넓혔다.

이 거대하고 활기찬 세계에 그리스인들이 쏟아져 들어가면서 서기전 325~225년 사이 그리스 본토 인구는 절반으로 줄어들었다.

몇 십만 명의 그리스인이 한 재산 모으기 위해 본토를 떠나 거대 제국들과 세계주의 도시들로 이루어진 지중해 세계—이 세계의 규모는 페리클레스 시대의 아테네인으로서는 상상조차 할 수 없을 정도로 거대했다—로 향했다.

 

이런 변화는 그리스 문화와 폴리스에 엄청난 영향을 미쳤다.

고전기 그리스 문화의 모태가 된 암흑시대의 소규모 공동체와 상고기의 도시국가들은 사실상 모든 사람이 서로가 서로를 직접 알고 지내는 사회로, 수많은 사회적·정치적 유대를 통해 시민이 결속되어 있었다.

그리스의 정치 참여 전통은 고대의 다른 어떤 문화가 성취했던 것보다 더 큰 참정권을 시민들에게 안겨주었다.

그리스 세계의 모든 시민은 크건 작건 간에 그가 속한 사회 및 그 사회의 제도, 신, 군대, 문화생활 따위에서 일정한 지분과 이해관계를 갖고 있었다.

 

이렇듯 깊이 아로새겨진 그리스적 사고방식은 헬레니즘 도시들의 소용돌이치는 세계주의 속으로 옮겨지면서 커다란 변화를 겪었다.

한 인간과 시민으로서의 삶을 규정짓던 모든 것이 대부분 사라졌다.

국가 정치와의 긴밀한 연계는 지방 차원에서조차도 사라져버렸다.

그리스 본토에서의 충일했던 사회적·가족적 유대관계를 대신해 헬레니즘 왕국의 평균적 그리스인이 의지할 수 있는 사람은 직계가족밖에는 없었다.

그 결과 그리스적 삶의 전통 가치관과 헬레니즘 시대의 사회적·정치적 현실 사이에는 돌이킬 수 없는 괴리가 생긴 것이다.

 

4장 그리스의 팽창 결론

 

고전기 그리스의 시각에서 판단할 때 헬레니즘 문명은 그리스 문명의 퇴보 국면으로 보일지도 모른다.

헬레니즘 시대의 독재 정부들은 아테네 민주정과 비교할 때 비위에 거슬린다.

그리고 헬레니즘의 최고 수준 문학작품에서도 위대한 그리스 비극의 영감에 찬 위엄을 찾아볼 수 없었고, 헬레니즘 철학자 중 어느 누구도 플라톤과 아리스토텔레스의 심오함에 이르지 못했다.

그러나 헬레니즘 문명은 고전기 그리스가 달성할 수 없었던 독자적 업적을 이룩했다.

대부분의 헬레니즘 도시는 과거 고전기 그리스 도시보다 훨씬 많은 공공시설—박물관, 도서관 따위—을 제공했다.

그리고 수많은 헬레니즘 사상가, 저술가, 예술가는 새로운 사상, 인상적인 새로운 장르, 그리고 상상력이 넘치는 새로운 양식을 후대에 남겼다.

과학적 진보 역시 헬레니즘의 지적 창의성—그것은 헬레니즘 세계의 중요한 특징이었다—을 입증해주었다.

 

후대의 역사 발전에 대한 헬레니즘 시대의 가장 중요한 기여는 헬레니즘이 그리스와 로마 사이의 가교 역할을 했다는 점일 것이다.

어떤 경우 헬레니즘의 기여는 단순한 보존 역할에 그치는 것이었다.

고대 로마인이 고전기 그리스 사상에 대해 알고 있는 거의 모든 지식은 헬레니즘 시대 도서관에 보존된 그리스 철학·문학 문서의 사본을 통해 습득한 것이었다.

그러나 다른 영역에서의 전달은 변형을 수반했다.

예를 들어 헬레니즘 예술은 기존 그리스 예술에서 비롯되어 그리스와 연계되어 있었지만 전혀 다른 예술로 발전되었는데, 이 '그리스와 닮은(Greek-like)' 예술은 로마인의 취향과 예술 업적에 지대한 영향을 미쳤다.

연극도 마찬가지였다.

 

결론적으로 헬레니즘 문화의 두 가지 특징—헬레니즘 세계주의와 헬레니즘 근대성—을 각별히 언급해두고자 한다.

세계주의자 cosmopolitan는 세계 도시 universal city를 의미하는 그리스어에서 비롯된 말이다.

그리고 서양인 가운데 세계주의의 이상을 가장 잘 실현시킨 것은 헬레니즘 시대의 그리스인이었다.

서기전 250년 무렵 그리스의 유한계급은 시칠리아에서 인도 국경까지 여행할 수 있었고, 가는 곳마다 문학과 이상을 공유하는 그리스어 사용자를 만날 수 있었다.

이들 그리스인은 특정 도시국가나 왕국에 배타적 충성심을 지닌 민족주의자가 결코 아니었다.

그리스인들은 스스로를 세계의 시민으로 간주했던 것이다.

 

헬레니즘 세계주의는 한편으로는 페르시아 세계주의의 산물이었으며 다른 한편으로는 로마 세계주의의 등장에 기여했다.

그러나 그것은 페르시아, 로마와는 달리 결코 제국적이지는 않았다.

다시 말해서, 헬레니즘 세계주의는 초국가적인 국가에 의한 구속에서 전적으로 자유로웠다.

비록 그것이 종속 주민에 대한 착취에 의해 달성되기는 했지만 말이다.

헬레니즘 문명의 다른 국면은 현대인에게 한층 친숙할 것으로 보인다.

권위주의 정부, 지배자 숭배, 경제 불안정, 극단 회의주의가 열정적인 신앙과 나란히 공존했다.

합리적 과학이 불합리한 미신, 화려한 예술, 과시적인 예술품 수집 등과 더불어 공존했다.

이런 특징들 때문에 사려깊은 역사학자들은 헬레니즘 시대를 우리 시대와 가장 밀접한 관련성을 지닌 시대 중 하나라 간주한다.

 

※출처

1. 주디스 코핀 Judith G. Coffin·로버트 스테이시 Robert C. Stacey 지음, 박상익 옮김, 새로운 서양문명의 역사 (상): 문명의 기원에서 종교개혁까지, Western Civilizations 16th ed., 소나무, 2014.

2. 구글 관련 자료

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2022. 11. 16 새샘